EQUINÓCIO DE OUTONO E SUAS PRÁTICAS XAMÂNICAS

A palavra Equinócio vem do latim (equi = igual e nocio = noite), que significa noites iguais, ou seja, é o período do ano em que dias e noites tem a mesma duração – 12 horas. Isso acontece quando os dois polos da Terra se encontram à mesma distância do sol e a luz solar incide de maneira igual para o Hemisfério Norte e para o Hemisfério Sul, portanto, noite e dia possuem a mesma duração.

Existem dois momentos no ano em que esse fenômeno ocorre: 21 de março e 21 de setembro (que astronomicamente podem sofrer uma variação de 1 ou 2 dias, devido ao arredondamento das horas no decorrer dos anos). Lembrando que no Hemisfério Norte, 21 de março marca a entrada da primavera e 21 de setembro marca a entrada do outono; e no Hemisfério Sul, 21 de março marca a entrada do outono e 21 de setembro marca a entrada da primavera.

Para os povos andinos, existe uma relação muito forte entre a Natureza, os movimentos celestes e os seres humanos. Sendo assim, os ciclos de verão e inverno são marcados pelos solstícios, e os ciclos de primavera e outono são marcados pelos equinócios. Tudo isso está estritamente relacionado com a cosmovisão andina, seus mitos e sua religião.

Para observarem os fenômenos celestes, os povos andinos construíram em seus territórios diversos observatórios, principalmente, em locais com maiores elevações geográficas. Realizavam, também, grandes cerimônias que geralmente estavam associadas aos movimentos celestes, resultando assim em um “calendário andino”, onde era possível encontrar marcações agrícolas, religiosas e místicas.

O calendário andino também é conhecido como o Grande Ciclo da Cruz Andina – Chakana. Desta maneira, existem várias comemorações ao longo do ano, sendo o equinócio de outono, 21 de março, a última cerimônia do calendário.

Para os Aymaras, o equinócio de outono, comemorado dia 21 de março, é conhecido pelo nome de Hallu Willka Chika – onde dias e noites tem igual duração de tempo. Nesta data, são realizadas oferendas à Pachamama (Mãe Terra), à Wilka (Deus Sol) e à outras deidades andinas, como por exemplo, aos Achachilas e aos Apus (Montanhas Sagradas).

Essas comemorações são realizadas há milhares de anos, e nela, são realizados vários tipos de defumações xamânicas com plantas aromáticas como, Palo Santo, Copal, K’oa, Palma Dulce, Lavanda, Alecrim, Mirra, entre outras. Além das cerimônias com cantos, oferendas e defumações, são servidas fartas mesas com frutas e comidas para agradecer a Pachamama, a Wilka e às outras divindades andinas.

Já para os povos nativos norte-americanos, o Equinócio de Outono está agregado à maturidade. Observando a própria natureza, temos no outono a queda das folhas, representando um momento de avaliação da vida como um todo, como os aspectos espirituais, emocionais, materiais, físicos, familiares, etc. É o momento de analisar e avaliar tudo que está sendo feito, revendo conceitos, valores, posicionamentos, empreendimentos, apontando os medos, sofrimentos, angustias, bloqueios. É tempo de livrar-nos dos velhos paradigmas e crenças, estabelecer novas metas e abrir as portas da consciência para que as mudanças necessárias possam ser efetuadas.

O Equinócio de Outono é o momento em que a Grande Ursa nos convida a entrar no mais profundo da nossa alma para que possamos ver e rever todos os lados da nossa existência física, emocional, mental e espiritual.

Nesta estação, podem acontecer sonhos esclarecedores com mais frequência, servindo como direção para nortear as escolhas com relação a crenças. Por três dias após o equinócio, a intuição está muito mais desperta e o corpo etérico recebe raios positivos. Terapeutas e curadores estão mais propensos a realizar curas maiores. Os Anjos representantes do aspecto feminino divino trabalham intensamente nesta época para que possamos iniciar a gestação de uma nova consciência ativa de vida.

Que você tenha uma excelente virada de estação, com uma linda cerimônia de gratidão!

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